Главная > Проблемы в семье > Мировое древо. Мифология народов Мира


Мировое древо. Мифология народов Мира




Мировое дерево — с древних времён гигантский ясень соединяет своими ветвями и корнями все девять миров скандинавской мифологии.

Здравствуй, друг, рад видеть тебя здесь. Меня зовут Гаврилов Кирилл и это мой . Сейчас я расскажу тебе всё о мировом дереве Иггдрасиль.

Мировое древо Иггдрасиль

Мировое дерево — стержень всей скандинавской мифологии. Давным-давно когда не было ни миров ни богов вырос ясень Иггдрасиль или Лерад. Держит на себе это древо все миры и связывает их между собой.

Иггдрасиль — основа вокруг которой происходят все события мифов и легенд древних скандинавов. Как кольцо в связке ключей, соединяет он все мифы воедино.

9 миров Иггдрасиля

Ясень делит вселенную на три вертикальных уровня: подземный, средний и небесный. По три мира находятся на каждом уровне. А всего миров девять. Всегда лучше один раз увидеть — поэтому познакомься с известным рисунком, который показывает все миры, основные события и персонажей скандинавской мифологии.

Верхние миры:

  1. Асгард — страна скандинавских богов-асов (Один, Тор, Бальдр, Фригг и др.) Большой защищенный мир в котором располагаются чертоги богов и легендарная — дворец павших воинов.
  2. Ванахейм — обитель скандинавских богов-ванов (близнецы Фрейр и Фрея, их отец Ньёрд и колдунья Гулльвейг) светлое мирное и спокойное место.
  3. Альвхейм или Льесальвхейм — мир светлых альвов или эльфов. Мир необычайной красоты и веселья.

Средние миры:

  1. Мидгард — средний мир. Мир смертных, в котором живут люди, располагаются земли, моря и океаны. А опоясывает его мировой змей — .
  2. Ётунхейм или Утгард — мир скандинавских великанов — главных противников богов.
  3. Муспельхейм — один из первых двух миров (еще Нильфхейм) — царство вечного огня обитель огненных великанов и их правителя Сурта — пламенного гиганта, который спалит всё живое во время Рагнарёка.

Мрачный и туманный Хельхейм — Alessio Sordini

Нижние миры:

  1. Нильфхейм — один из первых двух миров (еще Муспельхейм) — царство тьмы и холода. Из его холода и огня Муспеля родился Имир — первое живое существо, давшее начало всему живому.
  2. Свартальвхейм — подземная страна тёмных альвов или цвергов или гномов или дворфов. Живут там искусные мастера цверги и нет им равных в ремёслах. Именно темные альвы ковали артефакты для богов.
  3. Хельхейм — царство мёртвых, сюда попадают все умершие от болезни голода и старости. Правит в нём — богиня смерти.

Существа мирового ясеня

Глубоко под землей среди корней Иггдрасиля живет множество змей. Дракон Нидхёгг — самый большой среди них, ежедневно он подгрызает корни древа, старается умертвить ясень. Нидхёгг живет в царстве смерти — Хельхейм. Грызущий дерево дракон символизирует вечную борьбу жизни (Иггдрасиль) и смерти (Нидхёгг).

На вершине мирового дерева сидит гигантский орёл — символ бога Одина. (Верховный бог часто превращается в орла во время своих приключений. Но также птицами Одина являются два ворона — ). На голове гигантского орла (или между его глаз) сидит ястреб — Ведрфельнир наблюдающий за всем происходящим свысока.

Дракон Нидхёгг и белка Рататоск в работе Kahito Slydeft

По стволу мирового дерева бегает белка — Рататоск или Вострозубка. Передает она послания от орла к дракону и обратно, которые никогда друг друга не видели. Специально превращает их слова в обидные ругательства, а потом радуется ссоре двух гигантов.

Среди ветвей Иггдрасиля, живут четыре оленя: Даин и Двалин, Дунейр и Дуратрор. Подъедают они листья дерева жизни.

Норны — богини судьбы — Alexander Smolyakov

Еще с Иггдрасилем связаны три норны, три женщины — младших богини. Старая и дряхлая Урд - норна судьбы и прошлого. Зрелая и Вердани - норна становления, настоящего и зрелости. Молодая и красивая Скульд - норна долга, норна будущего. Живут они у корней мирового ясеня Иггдрасиль, поливают его корни из источника Урд продлевая дереву жизнь. Плетут нити судьбы всех и каждого.

Если тебе интересно, у меня в дневнике, можешь познакомиться со всеми и скандинавской мифологии.

Иггдрасиль в скандинавской мифологии

Упоминания о мировом дереве встречаются на протяжении всех событий скандинавской мифологии. Сейчас я познакомлю тебя с ними:

Старшая Эдда, Речи Гримнира Перевод А. И. Корсуна:

  1. Три корня растут на три стороны у ясеня Иггдрасиль: Хель под одним, под другим исполины и люди под третьим.
  2. Рататоск белка резво снует по ясеню Иггдрасиль; все речи орла
    спешит отнести она Нидхёггу вниз.
  3. И четыре оленя, рога запрокинув, гложут побеги: Даин и Двалин,
    Дунейр и Дуратрор.
  4. Глупцу не понять, сколько ползает змей под ясенем Иггдрасиль:
    Гоин и Моин - Граввитнира дети, - Грабак и Граввёллуд, Офнир и Свафнир, - они постоянно ясень грызут.
  5. Не ведают люди, какие невзгоды у ясеня Иггдрасиль: корни ест Нидхёгг, макушку - олень, ствол гибнет от гнили.

Изображение Иггдрасиля в старинной рукописи XVII Исландия

Младшая Эдда, Видение Гюльви Перевод О. А. Смирницкой:

  1. Тогда спросил Ган­гле­ри: «Где со­бира­ют­ся боги или где главное их святилище?». Вы­сокий от­ве­тил: «Оно у ясе­ня Игг­дра­силь, там вся­кий день вер­шат бо­ги свой суд»
  2. Ясень я знаю по име­ни Игг­дра­силь, дре­во, омы­тое вла­гой мут­ной, ро­сы от не­го на до­лы нис­хо­дят; над ис­точни­ком Урд зе­лене­ет он веч­но.
  3. Де­рево луч­шее ясень Игг­дра­силь.

Иггдрасиль в исполнении художника haru aki

Мировое дерево в других культурах

Кроме скандинавской мифологии образ мирового дерева или дерева жизни встречается у славян (почти полная копия Иггдрасиля). Похожий образ встречается у мордвы в виде древа Эчке Тумо. В тюрских и иранских легендах, а так же в исламе, каббале и буддизме.

В большинстве этих культур дерево представляется мировой осью — связью разных уровней и измерений.

Дерево жизни Ихор — Caelan Stokkermans

Символ Иггдрасиль

В 1910 году, неподалёку от шведского посёлка Överhogdal были найдены несколько хорошо сохранившихся гобеленов X — XI. На одном из них был изображен Иггдрасиль.

Использовали ли викинги этот символ где-нибудь еще, никто не знает. Есть предположения что древние скандинавы именно так изображали мировое дерево, украшая им ритуальные предметы и ювелирные украшения.

Иггдрасиль и скандинавские татуировки

Иггдрасиль в современной культуре

Мировое дерево — важный символ германо-скандинавской мифологии. Его можно встретить в работах современных художников, рисующих на скандинавскую тематику. Иггдрасиль чаще всего считают символом единства. Дерево жизни встречается на ювелирных изделиях: кольцах, амулетах, подвесках-оберегах и т.п.

Используется в сувенирных и тематических славянских и скандинавских товарах. Печатается на футболках, толстовках, кожаных аксессуарах и предметах декора, как древний символ мифологии викингов. Часто украшается символами и узорами, такими как рунический круг и подобные ему рунические надписи.

А на этом у меня все. Большое спасибо за то, что дочитал запись до конца. Надеюсь я смог рассказать тебе что-нибудь новое и интересное - это важно для меня. Если понравилось - заглядывай в раздел и устраивайся поудобнее.

Запись украшают работы художников:

  1. Jeff Brown — Tree World
  2. Unknown — The nine worlds
  3. Alessio Sordini — Helheim
  4. Kahito Slydeft — Nidhogg
  5. Alexander Smolyakov — Norns
  6. Haru aki — Yggdrasil
  7. Caelan Stokkermans — Ichor

Кстати, о художниках, я очень люблю красивые и качественные арты рисунки и эскизы. Если ты тоже, то в разделе я познакомлю тебя со многими интересными и талантливыми художниками и их работами на тему средневекового севера.

Чтобы всегда быть в курсе новых записей и событий, вступай в наше сообщество

Мировое Дерево, древо жизни - в славянской мифологии мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. Крона МИРОВОГО ДЕРЕВА достигает небес, корни - преисподней (ср. в ст. Славянская мифология). Образ МИРОВОГО ДЕРЕВА характерен для русских загадок и заговоров. Ср. загадку о дороге: “Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит”; этот образ объединяет разные - вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога)- координаты мира. МИРОВОЕ ДЕРЕВО воплощает не только пространственные, но и временные координаты; ср. загадку: “Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда” и т. д.- о годе, 12 месяцах, 4 неделях и т. д. В заговорах МИРОВОЕ ДЕРЕВО помещается в центре мира, на острове среди океана (“пуповине морской”), где на камне Алатыре стоит “булатный дуб” или священное древо кипарис, береза, яблоня, явор и т. п. На МИРОВОМ ДЕРЕВЕ в заговорах обитают боги и святые - Богородица, Параскева и др., у корней дерева - демонические и хтонические существа, прикован на цепи бес, обитает в гнезде (“руне”) змея (Шкурупея) и т. п.

В свадебном фольклоре и “вьюнишных” песнях (исполнявшихся для молодых - “вьюнцов”) образ МИРОВОГО ДЕРЕВА воплощал плодородие живой природы, древо жизни: в кроне свивает гнездо соловей, в стволе - пчелы” приносящие мед, у корней - горностай, выводящий малых деток, или сами молодые, супружеская кровать; возле “трехугодливого” дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены “медвяны яства” (мед - пища бессмертия во многих традициях). В белорусском фольклоре образ МИРОВОГО ДЕРЕВА непосредственно связан со свадебном обрядом: жених не должен ставить коней у “несчастливого дерева” калины, а должен ставить у счастливого явора, где пчелы приносят мед, стекающий к корням, чтобы напились кони, у корней обитают бобры, в кроне - сокол и т. п.

В традиционной культуре успех любого обряда ставился в зависимость от того, насколько выполняемый ритуал соответствует общей картине мира: отсюда важность образа МИРОВОГО ДЕРЕВА, воплощающего эту картину, как в фольклоре (будь то заговор или свадебная песня), так и собственно в обряде. Ср. использование обрядовых деревьев, символов мировой оси, во время свадьбы (см. также в ст. Дерево), строительства дома (когда обрядовое деревце помещалось в центре планируемой постройки) и т.д. вплоть до позднейших обычаев устанавливать рождественскую (новогоднюю) елку и т.п. У сербов символом благополучия всего села считалось священное дерево “запис” - с вырезанным на нем крестом; в старину у этого дерева совершали жертвоприношения (см. Жертва). кровью кропили корни, ствол и вырезанный крест.

С символикой МИРОВОГО ДЕРЕВА, помимо обрядового деревца, связаны многочисленные обрядовые предметы - рождественское полено - бадняк у южных славян, ритуальный хлеб, каравай и др. Всякий обряд, таким образом, совершался как бы в центре мироздания, у МИРОВОГО ДЕРЕВА, и повторял акт сотворения мира, обновления космоса (в Новый год и др. календарные праздники), обновления социальной жизни (свадьба и др. семейные обряды) и т.д. В фольклоре образ МИРОВОГО ДЕРЕВА может заменяться образом столпа, “бруса” (ср. загадку о дороге - “лежит брус во всю Русь”), горы (ср. русскую поговорку “Мир - золотая гора”) и т. п.

В средневековых апокрифах, повлиявших на сложение славянской народной картины мира, передается в частности, миф о сотворении мира, где земля держится на воде, вода - на камне, камень - на четырех китах, киты - на огненной реке, та - на вселенском огне, а огонь - на “железном дубе, посаженном прежде всего другого, и все корни его опираются на Божью силу” (“Разумник”, апокрифический текст 10 - 11 вв.). В “Легенде о крестном древе” пресвитера Иеремии (Болгария, 10 в.) Моисей сажает у источника дерево, “сплетенное” из трех деревьев (ели, кедра и кипариса), - прообраз Троицы; из этого дерева, по многим пророчествам, должен быть сделан крест для распятия Христа. Соломон повелел срубить дерево, чтобы поместить в Храм, но оно не уместилось в Храме и было выставлено снаружи. Когда пришло время распятия, дерево распилили на три части, из нижней - корневой - сделали крест для Христа, установив его на Голгофе, где была погребена голова Адама: кровь Спасителя, излившись на голову, спасла душу первочеловека. Кипарис - крестное древо в русском фольклоре, “всем деревьям отец”, растущее на святых Сионских горах; к этому древу, согласно духовным стихам, выпадает Голубиная книга, повествующая об основах мироздания. В древнерусских апокрифах о Соломоне в виде дерева с золотыми ветвями, месяцем у вершины, нивой у корней изображается идеальное государство, где месяц - царь, нива - православное крестьянство.

Лит.:

Топоров В.Н. О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией мирового дерева // Труды по знаковым системам. Вып.\5. Тарту, 1971;
Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974 Родник злато- струйный. Памятники болгарской литературы IX-XVIII вв. М., 1990.

О им волы природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это, прежде всего, природа волшебная. Поэтому начнем с символов Мирового Древа (Древа).

Мировое Древо (у скандинавов - ясень Иггдасиль) - «ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола - Явь, в корнях, там, где ютится Мировой Змей Юша, - Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам.

Образ дерева - одно из величайших изобретений человечества. Возник он давно и определил структуру всех мифологических систем. Благодаря Мировому Древу человек увидел мир как единое целое и себя в этом мире как его частицу… Дерево вошло в нашу генетическую память, в сферу бессознательного. Как доказывают психологи, на определенном этапе развития детской психики оно дает знать о себе как вошедший в плоть и кровь первичный образ: если ребенок много рисует, то в его рисунках преобладает дерево. Некоторые психологи полагают, что это и есть Мировое Древо, Дерево Жизни - место встречи человека со Вселенной, их общий символ - символ всякого целого, составленного из частей, основа любого языка с его ветвящимися фразами, идея, пронизывающая поэзию, живопись, архитектуру, любые игры, хореографию, социальные, экономические и даже психические структуры.

На него, как на ось, стали нанизываться все элементы мира: от конкретных богов и животных до отвлеченных понятий вроде временных категорий. Вертикальная структура Мирового Древа складывалась из трех частей, или уровней: нижнего (корни), среднего (ствол) и верхнего (ветви). Так сформировались в воображении древних основные космические зоны, а с ними и сдвоенные противоположности: земля - небо, земля - преисподняя, огонь (сухое) - влага (мокрое), прошлое - настоящее, настоящее - будущее, день - ночь. Эти пары перемешались в структуре древа с троичными единствами: прошлое - настоящее - будущее; предки - современники - потомки; три части тела: голова - туловище - ноги; три стихии: огонь - вода - земля. Пары и тройки охватывали самые разнообразные формы жизни. Люди постигали взаимосвязь противоположностей, суть всякого развития.

Мировое Древо - основа для упорядочения мышления, памяти, восприятия. Образы внешнего и внутреннего мира нанизываются на этот ствол, и теперь их можно выразить в знаковых системах - в словах, числах, формулах, изображениях. Дерево с его тремя уровнями схематизируется в сознании, и вот уже возникают абстракции и символы. Рядом с лошадьми и пчелами появляется солнечное колесо, вписанный в круг восьмиконечный крест. Этот символ мы встречаем и в православных церквях, и в тибетских храмах.

К каждой из трех частей Дерева относились определенные существа. Вверху, на ветвях, изображали птиц, посередине, у ствола - копытных (оленей, лосей, коров, лошадей), иногда человека и пчел, а у корней - змей, лягушек, рыб и бобров. Бог восседал на самой верхушке древа. Иногда он вступал в битву со змеем или драконом и освобождал похищенный ими скот. Дерево, символизировавшее зачатие и плодородие, изображали на женских одеждах.

Вертикальная структура Дерева больше связана с космологией, а горизонтальная - с магическими ритуалами. Чаще всего Дерево изображалось с восемью ветвями, по четыре с каждой стороны. Имело оно и четыре главных цвета: красный, черный, белый, синий.

Хорошо известно, что для древних славян деревья были не просто строительным материалом. Наши языческие пращуры видели в них таких же, как и они сами, детей земли и неба, притом обладающих ничуть не меньшим правом на жизнь. Из дерева, согласно некоторым легендам, были сотворены самые первые люди - значит, деревья древнее и мудрее людей. Срубить дерево - все равно что убить человека. Но ведь и избу надо строить!

Русские крестьяне предпочитали рубить избы из сосны, ели, лиственницы. Эти деревья с длинными ровными стволами хорошо ложились в сруб, плотно примыкая друг к другу, хорошо удерживали внутреннее тепло, долго не гнили. Однако выбор деревьев в лесу регламентировался множеством правил, нарушение которых могло привести к превращению построенного дома из дома для людей в дом против людей, приносящий несчастья.

Конечно, даже и речи не могло быть о том, чтобы поднять руку на дерево, пользовавшееся почитанием, «священное». Существовали целые священные рощи, в которых все деревья считались божественными, и грех было срывать с них даже ветку.

Священными могли считаться и отдельные деревья, привлекавшие внимание необычайными размерами, возрастом или особенностями развития. Как правило, с такими деревьями были связаны местные легенды. До нас дошли сказания о праведных стариках, на закате дней превращенных богами в деревья.

Никогда не решился бы древний человек срубить дерево, выросшее на могиле. Еще в конце XIX в. крестьяне показывали ученым-этнографам большую сосну, выросшую якобы из косы загубленной девушки; а что, если в дереве поселилась человеческая душа? Верным признаком этого в Белоруссии считали издаваемый деревом скрип: в скрипучих деревьях, согласно поверьям, плакали души замученных людей. Тот, кто лишит их пристанища, наверняка будет наказан: поплатится здоровьем, а то и жизнью.

В некоторых местах России очень долго держался строгий запрет на рубку вообще всех старых деревьев. По мнению крестьян, грешно было отнимать у лесных патриархов право на естественную, «стихийную» смерть от ветровала или просто от старости. Покусившийся на подобное дерево неминуемо должен был сойти с ума, покалечиться или умереть. Грехом почиталась и рубка «молодика» - молодого, недозрелого леса. В этом случае мифологическое воззрение основывалось на вполне естественном стремлении сберечь молодые деревья, не достигшие наилучших кондиций. По отношению же к «лесным старцам» действовал закон мифологического мышления: старший - значит главный, почитаемый, священный.

Деревья с аномалиями развития - большим дуплом, вросшим в ствол камнем или другим каким-либо предметом, с необычной формой ствола, с удивительным переплетением корней - также рубке не подлежали: «не такие, как все» - мало ли какая сила могла в них затаиться!

В разных областях существовали и запреты на рубку некоторых пород. В первую очередь, конечно, это относилось к «проклятым» деревьям, таким как осина и ель. Эти породы энергетически неблагоприятны для человека, «выкачивают» из него жизненную энергию, и это свойство сохраняют даже предметы, сделанные из их древесины. Так что нежелание наших предков жить в еловом или осиновом доме было опять-таки не лишено оснований. С другой стороны, человек, срубивший вполне «доброжелательную» липу, должен был непременно заблудиться в лесу. По всей видимости, боги сурово вступались за дерево, веками обувавшее, а то и одевавшее народ…

Не годились для строительства мертвые, сухие деревья. Оно и понятно: такие деревья не имеют в себе жизненных сил, на них печать смерти - чего доброго, занесут ее в дом. И даже если в доме никто не умрет, «сухотка» привяжется обязательно. В ряде мест по этой причине избегали рубить деревья зимой, когда они лишены соков и «временно мертвы».

С представлениями о смерти, загробном мире связан и запрет, налагавшийся на деревья, упавшие при рубке макушками в северную сторону, «на полночь»: эту сторону света наши предки ассоциировали с вечным мраком, зимой, безжизненным холодом - словом, потусторонним миром. Вставь такое дерево в сруб, и люди в доме долго не проживут!

Особая и очень опасная разновидность запретных деревьев - это «буйные», «злые», «прокудливые». Такое дерево как будто стремится отомстить человеку за свою гибель: может придавить лесоруба, а вытешут из него бревно для избы - того и гляди, обрушит весь дом на голову жильцам. Даже щепка от подобного дерева, нарочно подложенная злым плотником, способна была, по мнению русских крестьян, разрушить новый дом или мельницу. Если же «буйную» лесину рубили на дрова - следовало опасаться пожара!

Белорусы называли «буйные» деревья «стояросовыми». Вот откуда наше выражение «дубина стоеросовая», означающее глупого и недоброго человека.

«Буйные» деревья, согласно поверьям, чаще всего вырастали на заброшенных лесных дорогах, в особенности - на перекрестках таких дорог. Дело в том, что славяне приписывали дороге большой мифологический смысл, притом отрицательный. Дорога, уходящая вдаль, по мнению наших предков, уводила в конечном итоге на тот свет - ибо за пределами племенной территории, как известно, начиналось царство неведомых сил, и была близка граница между мирами умерших и живых. А кроме того, дорога мыслилась язычниками как своего рода «горизонтальная проекция» Мирового Древа, соединявшего миры. Не случайно сохранились загадки о дороге, типа: «Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит», а ученые-этимологи утверждают, что слова «дерево» и «дорога» в русском языке восходят к одному корню. Витой ствол, закрученный против солнца, также не внушал доверия язычникам.

Существовал и запрет на использование в строительстве деревьев, посаженных человеком. В первую очередь - садовых деревьев, притом находящихся внутри ограды усадьбы. Ученые считают, что дело тут в мифологическом осмыслении таких противоположностей, как «свой» - «чужой», «природный» - «культурный», «дикий» - «домашний». Дерево, взятое в лесу и используемое для строительства человеческого жилья, непременно должно было претерпеть «смену качества»: из «чужого» сделаться «своим». С садовым деревом такого превращения заведомо произойти не могло, а кроме того, садовые яблони и вишни были для наших языческих предков едва ли не членами семьи…

Если первые три дерева, намеченные к рубке, по какой-либо причине оказались непригодными, то в этот день лучше вовсе не браться за дело - не будет добра.



Древние гипербореи прекрасно знали о Центральном Портале планеты который они называли «Осью Мира», т.к. он находился в районе Северного полюса. С помощью этого портала гипербореи могли путешествовать в многомерных реальностях Земли, а также - перемещаться на другие планеты и звездные системы.

Характерно, что в древних монгольских мифах описывается мировая гора Сумеру, которая, согласно преданиям окружена 8 малыми и 4 большими мирами, из которых только южный - Джамбудвипа населен людьми. Эта гора располагалась рядом с Северным полюсом и по отношению к нему действительно весь наш мир расположен южнее. Очевидно, что гора Сумеру и «Ось Мира» гипербореев - это одно и то же - портал соединяющий различные миры (измерения) нашей Вселенной.

Шаманским аналогом «Оси Мира» является «Древо Жизни», которое образно связывают с высшим организационным принципом космоса. Корни этого «дерева» находятся в Подземном мире или царстве мертвых, ствол располагается в Срединном мире, или землях обыденной реальности, а ветви простираются в Верхнем мире, который также является землями вдохновения и провидения. Следуя вдоль ствола «дерева» шаманы путешествуют в эти реальности.

Три сферы бытия, соединяемые «Мировым Древом» или «Мировой Горой», также имеют подуровни (параллельные реальности), которых, согласно различным шаманским мифам может быть семь, девять или даже более.

Как отмечает А.Корнеев, концепция семи «небес» (уровней) особенно распространена в Юго-Восточной Сибири. Подобные мифы существуют у хантов, манси и джакунов. Не менее популярными являются представления о девяти, шестнадцати и даже тридцати двух «небесах». Так, девять миров, соединенных «Мировым Древом» лежат в основе скандинавской мифологии. О шестнадцати мирах говорят мифы телеутов.

Мировое Древо является одним из самых древних мифологических образов, отражающих представления древнего человека о структуре мира. Этот образ по своей сути символизирует «Ось Мира», соединяющую между собой небо, землю и преисподнюю. Только шаманы и маги сохранили за собой способности перемещения между этими мирами с тех далеких времен, когда данными способностями обладали все люди.

По словам известного антрополога М.Элиаде, техника шаманских путешествий заключается в переходе из одной космической сферы в другую, поскольку шаманы знают тайну перехода энергетического барьера между мирами.
В Подземном мире они восстанавливают утраченное знание, добывают знания о целительстве, ищут «потерянные души» или общаются с умершими. Путешествия в энергетическом теле в Срединном мире служат для ответов на повседневные вопросы. Верхний мир является сферой творчества, полета и безграничной свободы.

Структуру времени некоторые исследователи также сравнивают с большим ветвистым деревом или с извилистой дорогой, на которой то и дело встречаются перекрестки и разветвления. От этих и разветвлений и развилок в разные стороны уходит множество дорог и тропинок, поскольку будущее многовариантно. Эти развилки ученые называют точками бифуркации и характеризуются они тем, что самое ничтожное событие в этой точке может стать решающим для выбора нашего будущего.

В рамках данной модели времени судьба каждого человека напоминает ветвистое дерево, благодаря которому, согласно мнению древних мудрецов, у каждого человека имеется выбор как минимум шести вариантов своей судьбы от наихудшего до наилучшего. Однако, чем глобальней будущее событие, тем меньшее влияние на него может оказать отдельная человеческая воля.

Это объясняет тот известный факт, что, например, события будущего человечества или отдельной страны можно предсказать (спрогнозировать) с гораздо большей точностью, чем судьбу отдельного человека, поскольку с повышением иерархического уровня биологических систем их поведение становится более детерминированным.

Иными словами изменить судьбу отдельного человека гораздо легче, чем, например, судьбу народа. Не случайно С.Лайт отмечает: «Что касается явлений мирового масштаба, то случаи, когда какое-либо важное событие, предначертанное Вселенной в отношении той или иной страны, не осуществляется, крайне редки. Но у личности есть определенная доля свободы. Индивид, по сравнению с коллективом людей, обладает большей возможностью избежать неблагоприятных обстоятельств».

Большое значение для такой возможности имеет развитие «третьего глаза» - органа ясновидения. Не случайно в Древнем Египте его называли «оком судьбы», а в Тибете - «оком возрождения». Древние мистики указывают на связь Солнца с судьбами людей. Считается, что в информационных полях Солнца записана судьба каждого человека и, настроив соответствующим образом «третий глаз», можно проникнуть в эти архивы, считать нужную информацию и даже изменить судьбу. Однако возможно это лишь при наличии внутренней чистоты.

С.Лайт по этому поводу подчеркивает: «Тот, у кого око судьбы чисто, начинает по-настоящему видеть, чувствовать, понимать, он позволяет потокам, идущим из мира божественного, проникать в свое тело и очищать его. Когда рассеиваются все непрозрачные слои, которые могут затемнить этот глаз, через него устанавливается надежный контакт с информационными потоками вселенной, чтобы получать оттуда озарение, свет и вдохновение. И так как свет всегда обладает силой очищения, он способен изгнать из нас все нечистое, если мы можем работать с его лучами…

Секрет получения этого тонкого видения состоит в том, чтобы без устали работать над самими собой, отбрасывая от себя все, что может нас затемнить, загрязнить: надо содержать чистыми свои мысли, чувства, поступки, и настанет день, когда вам будет дано ясное видение того, как сделать свою жизнь подлинно счастливой».

Образ ветвящегося дерева Судьбы, «Древа жизни», являющийся своеобразной «картой», для путешествий в другие реальности практически идентичен у шаманов разных народов, разделенных многими тысячами километров. Подобной же структурой в шаманском мировоззрении является и «Магическое колесо», «Колесо Времени» или «Колесо Сварога», которое является мандалой, описывающей структуру пространственно-временного континуума многомерной Вселенной, как веера различных вероятностей, исходящих из оси «Колеса».

Подобно этому путешествие по «Оси Мира» приводит нас в различные миры и времена по специальным «пространственно-временным коридорам», соединяющимся с центральной «Осью Мира».

Доктор Х.Аргуэльес отмечает знание древними майя галактических порталов, в том числе и центрального, ведущего к центру нашей Галактики (Млечный Путь). Систему этих порталов они называли «Кушан Суум». Сам центральный портал, как и у гипербореев, представлял собой Центральную Ось Космоса, соединяющую миры различной мерности. Через этот портал посвященные и маги могли путешествовать в другие реальности, а существа из других миров - контактировать с нашей реальностью. Об этой Центральной Оси Космоса пишут также такие исследователи культуры майя, как Л.Шеле, М.Миллер, Д.Фрейдель и другие.

При этом майя знали о многомерности времени, а путем к постижению этой многомерности они считали достижение гармонии с энергетическим телом - телом Света. Только при расширении сознания время становится «вертикальным», т.е. содержащим весь веер вероятностей: «майянское время - это совокупность скользящих частотных диапазонов, или октав, которые подключают тебя вертикально к четвертому измерению…

В четвертом измерении время радиально и циклично. Это прошлое и будущее одновременно. Оно - по всей карте. Это сплошь deja vu и синхроничность, и это время не линейно. Когда ты берешь удочку своего чистого сознания и забрасываешь ее в октавы вертикального времени, то переживаешь время как циклы, которые проносятся в твоем теле одновременно». (Х.Аргуэльес).

Вселенная представлялась нашим предкам-славянам величественным деревом, чья крона упирается в небеса, а корни оплетают преисподнюю. В вершине этого дерева сияли солнце и луна, мерцали звезды, ниже царствовали птицы, ствол был отдан во владение трудолюбивым пчелам; у корней плодилась всякая живность, а под корнями таятся змеи, бобры, кроты, землеройки, а также всякая нечисть и нежить.

В заговорах мировое древо стоит на «пуповине морской» - огромном острове, где находится камень Алатьгрь. На нем обитают святые угодники, а у корней свернулась страшная змея Шкурупея и прикован цепями бес.
Один из заговоров начинается так: «На море, на Окияне, на острове Буяне стоит дуб, под тем дубом кровать, на кровати лежит девица, змеи-на сестрица, я к ней прихожу, жалобу приношу на казюлей (козюлька, казюлька - старинное народное название змеи), на ужат...» .

В народных мифах о сотворении мира вся земля держится, подобно кораблю, на море-океане, море-океан плещется в необъятной каменной чаше, чаша покоится на спинах четырех китов, киты плывут по реке вселенского огня, а огонь опирается на «железный дуб, посаженный прежде всего другого, корни же его питает святая небесная сила».
Иногда славяне считали главным, мировым древом, опорою всей земли и березу, о чем говорится в старинном заговоре:
«На море, на океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями...» Пленительный образ мирового древа встречается не только в заговорах и свадебных песнях, но и в обрядах.
Например, когда начинали рубить новую избу, в центре сперва устанавливали деревце и лишь после недолгого «начального пирования» приступали к работе. Позднее вошло в обычай ставить в доме рождественскую (новогоднюю) елку.

СВАДЕБНАЯ ПЕСНЯ

Ой, сыграем свадьбу - дело молодое,
Дело молодое, древо мировое,
Древо мировое от земли до неба,
Принеси нам, боже, и вина, и хлеба.
Принеси весною нам тепла и света,
Принеси зимою нам побольше снега.
Ой, сыграем свадьбу вьюноши с дивчиной
Ясна соколенка с птахою невинной.
Дело молодое, время золотое,
Время золотое, древо мировое.

Солнышко, навеки над селом зависни,
Расцветай на радость, древо новой жизни!
Жаворонки звонко бога превозносят,
Пчелы в дупла древа цвет медовый носят.
Облака над древом вольный ветер гонит,
Горностай под древом малых деток холит.
Ой, сыграем свадьбу в тереме высоком...
Славься, соколиха! Славься, ясен сокол!


Часовских Кирилл (Gandharva).Мировое древо


Древо жизни, дерево, акрил, лак, 2009
Музей славянской мифологии

Образ древа - одно из уникальных изобретений человечества, которое определило структуру всех мифологических систем. Благодаря мировому древу человек увидел мир как единое целое и себя в этом мире как его частицу. Подземный мир корней, мир Нави, в котором зарождается жизнь. Средний мир - ствол древа - мир Яви, в котором мы живём (поЯВиться, ЯВление). Озаряет мир явленный Ярила, Бог молодецкой удали, плодотворных сил природы, роста. Недаром поля, засеваемые по весне, «яровые», весенние восходы - «яровица», «яро» - весна по-чешски, а «ярование» - пение веснянок в старину. Мир верхний - ветви Древа - мир Прави, обитель светлых Сил и ПРАвды, закона. Род - олицетворение вселенского мужского начала, «родитель» Вселенной - венчает эту роспись. Он «отец и мать» всех богов, воплощение нерушимости славянского племени, многочисленные потомки которого некогда произошли от одного общего предка.

Когда рождается человек, его будущая судьба записываетя в книгу Рода, и, как гласит старинная русская пословица, «чего на роду написано - никому не миновать!». С именем Рода у каждого человека связаны священные понятия - РОДители (те, кто родили тело), РОДные, РОДина, РОДник, РОД, приРОДа…

Род един и многолик одновременно, как и сам человек. По-разному его называют: Род, Крышень, Вышень, Сварог, Белобог... Есть и тайные имена...Всё это и есть проявления вселенского разума, первородной мужской энергии, животворящего начала.

Вещие птицы, посланницы Богов, изображенные по обе стороны от Рода, поют людям Божественные гимны и предвещают будущее тем, кто умеет их слышать.

***

Славянская мифология

Русские сказания